Was ich in einer ganzen Nacht mit Gongs darüber gelernt habe, mich halten zu lassen.
Die Nacht, die mich gehalten hat
Menschen sind nicht das, was sie über sich selbst denken.
Nehmen wir dieses Beispiel.
Mein ganzes Leben lang sah ich mich als jemanden, der die Stille liebt — sensibel, nach innen gerichtet, zufrieden am Rand der Dinge. Ich konnte Gruppen leiten, tat es aber oft mit einer gewissen Distanz. Es war keine Abneigung, eher das stille Bedürfnis, meinen inneren Raum zu schützen.
Also, was passiert, wenn so ein Mensch eine ganze Nacht mit vielen anderen in einem Raum verbringt?
Die Antwort auf diese Frage fand ich in einer ganzen Nacht mit Gongs, an der ich vor Kurzem teilnehmen durfte.
In dieser Zeremonie lag jede und jeder von uns in einem eigenen Kokon — eingehüllt in Decken, mit geschlossenen Augen, eine kleine Insel der Ruhe. Und doch waren wir alle im selben Raum, atmeten dieselbe Luft, umgeben von den Vibrationen der Gongs, die die ganze Nacht hindurch spielten.
Es gab keine Gespräche, keinen Druck zu interagieren. Nur Präsenz — zusammen und doch allein, allein und doch zusammen.
Zuerst dachte ich, ich sei derjenige, der die Gruppe hält — der den Rhythmus hält, den Klang pflegt, über ihren Schlaf wacht. Doch je tiefer die Nacht wurde, desto mehr spürte ich, dass etwas anderes geschah: die Gruppe hielt mich.
Ja, ich leitete die Zeremonie weiterhin — spielte die Gongs auf diese leise, flüsternde Weise — aber ich fühlte mich getragen. Ich fühlte mich als Teil von etwas Größerem als meinem getrennten Selbst.
Wie konnte das sein, und wie konnte es so mühelos sein?
Im Rückblick wurde mir klar: Wenn wir etwas wirklich Wandelndes gemeinsam erleben — auch ohne zu sprechen — verändert sich etwas. Die Grenzen zwischen den Menschen werden weich. Die gewohnten Trennungen — Teilnehmer und Teilnehmer, Leiter und Teilnehmer, Ich und die Anderen — lösen sich auf, ganz natürlich. Die Stille der anderen wird zu deiner Stille. Ihre Hingabe stabilisiert deine eigene.
Und diese Erkenntnis brachte mich zu der Frage: Gibt es irgendwo auf der Welt eine Kultur, in der Menschen ganz bewusst die Nacht miteinander verbringen?
Ich stellte diese Frage einer Freundin — und überraschenderweise erzählte sie mir, dass es so eine Kultur tatsächlich gibt: die Māori.
Die maorische Weise, die Nacht gemeinsam zu verbringen
Was mir meine Freundin erzählte, eröffnete mir eine neue Perspektive – dass das, worüber ich durch Erfahrung gestolpert war, in einer anderen Kultur schon lange als gelebte Tradition existiert.
Bei den Māori in Aotearoa Neuseeland gibt es eine alte Praxis gemeinsamer Nächte. Wenn sich Menschen auf dem marae – dem gemeinschaftlichen Versammlungsplatz – treffen, gehen sie bei Einbruch der Dunkelheit nicht auseinander. Stattdessen schlafen sie gemeinsam im wharenui, dem Versammlungshaus, das einen Ahnen verkörpert.
Das wharenui ist nicht einfach ein Gebäude. Es ist ein symbolischer Körper: Der Firstbalken ist die Wirbelsäule, die Sparren sind die Rippen, die Schnitzereien erzählen die Abstammung. Darin zu schlafen bedeutet, im Schoß der Ahnen zu ruhen.
„Die Gelegenheit, auf dem Marae zu übernachten, ist eine wertvolle Möglichkeit, sich wieder miteinander zu verbinden.“
„Im eigenen Pā zu schlafen … ist eine besondere Art von Rongoā.“
Während der tangihanga (Trauerzeremonien) bleiben Familie und Freunde mehrere Nächte beim Verstorbenen, damit die Person nie allein ist. Die Nacht ist keine Unterbrechung; sie ist Teil des Rituals – eine Fortsetzung von Fürsorge und Gemeinschaft.
In diesen Zusammenkünften wird wairua – die spirituelle Dimension – gemeinsam getragen. Die Kontinuität der Anwesenheit hält das mauri, die Lebenskraft, ungebrochen. Es ist nicht nur Solidarität; es ist Beziehung – zueinander und zur unsichtbaren Welt.
Was die Māori verstehen, ist, dass das gemeinsame Durchleben der Nacht verändert, was „gemeinsam“ überhaupt bedeutet. Es geht nicht um Gespräche oder Darstellungen. Es geht um Vertrauen – Nähe ohne Eindringen, Gegenwart ohne Erwartung.
Das ist nicht nur eine alte Form; es ist eine zeitlose menschliche Kunst – eine Weise, Gemeinschaft durch Nähe, Stille und gemeinsam verbrachte Zeit wiederherzustellen.
Was es uns über das Zusammensein lehrt
Und das brachte mich zurück nach Europa – zurück zu uns.
Wir schätzen unsere Privatsphäre, und das zu Recht. Wir lieben die Ruhe unserer eigenen Räume, die Freiheit, uns zurückzuziehen. Aber oft zahlen wir dafür einen versteckten Preis. Dieselbe Privatsphäre, die uns schützt, kann uns auch isolieren. Dieselbe Einsamkeit, die uns nährt, kann sich in Abgeschiedenheit verwandeln.
Also stellt sich die Frage: Gibt es einen Mittelweg?
Vielleicht gibt es ihn – eine Art, mit anderen zu sein, die sich weit anfühlt statt eng, natürlich statt erzwungen. Eine Art, die Stille zu teilen, ohne sich selbst zu verlieren.
Das hat mir die Nacht der Gongs gezeigt. Gemeinschaft braucht nicht immer Worte oder Nähe; manchmal beginnt sie einfach damit, nicht zu gehen – dazubleiben, die Nacht gemeinsam zu verbringen und andere neben sich existieren zu lassen, während Klang und Stille ihre leise Arbeit tun.
Vielleicht wussten die Māori das schon immer: dass Heilung und Verbindung nicht aus Aktivität entstehen, sondern aus geteilter Präsenz, die bis zum Morgen anhält.
Eine Einladung: Du brauchst kein Marae und keinen Gong, um das zu spüren. Es kann damit beginnen, nach einer Veranstaltung einfach ein bisschen länger zu bleiben, in der Stille mit anderen zu sein, ohne gleich nach Hause zu eilen – und zu bemerken, was geschieht, wenn du einfach bleibst.
Denn zu lernen, sich halten zu lassen – still, natürlich, ohne etwas darzustellen – kann eines der tiefgreifendsten Dinge sein, die wir tun können.
Und in diesem Erinnern könnten wir etwas Einfaches und Uraltes wiederentdecken: dass wir nicht das sind, was wir über uns selbst denken – und dass die Nacht, wenn wir sie teilen, uns zeigen kann, wer wir wirklich sind.